Les fausses racines du fatalisme dans l’Islam (Qadar et Fitra) :
L’article suivant décrit Sunnat-Allah “les lois de Dieu” que nous pouvons voir dans la création de chaque chose.
Iradah”إرادة » (volonté), Shay “شيء » (une chose) et Fitra “فطرة » dans le Saint Coran :
Shay (شيئ) et fitra (فطرة) sont deux mots étroitement liés, “Shay” signifie « chose ». Fitra est l’ensemble des lois qui forment les changements et améliorent les structures des choses, c’est à dire, Sunnat-Allah ”les lois de Dieu”.
Qadar (قدر) et iradah “volonté” jouent un rôle important en tant que quelque chose venant à l’existence, Qadar est la mesure d’une chose, iradah est le désir ou la décision d’apporter quelque chose à l’existence.
Shay est à la fois un infinitif et un nom, l’infinitif est la racine à partir de laquelle le mot est dérivé. « Mashiat » (مشيئة) est dérivé de « shay » avec « m » (م) comme un infinitif, ce mot n’existe pas dans le Coran, il peut rarement être vu dans certains hadiths faibles et les œuvres littéraires. Le mot “mashiat” qui n’est généralement pas connu par les Arabes a été plus tard pris dans le sens de « iradah » pour aucune raison. Ce sens a été transféré au verbe « shâ’a » (شاء) qui est souvent utilisé dans le Coran, et sur cette base, la règle suivante a été faite : لا فرق بين المشيئة والإرادة عند أهل السنّة
« Il n’y a pas de différence entre mashiat et iradah selon les Ahl (les gens) de al-Sunna [1] ».
Cependant, shâ’a (شاء) est dérivé de Shay (شيء), tout comme mashiat (مشيئة). Par conséquent, il ne peut pas être attribué un sens autre que le sens de shay (شيء), mais le mal est fait et le sens de shâ’a (شاء) a été modifié, ce qui empêche les musulmans de comprendre “shay” (Ashya pl.) correctement.
A. SHAY (شيئ) :
Le mot Shay (شيئ) est utilisé dans le Coran pour les entités qui sont créées :
إنّما أمرُه إذا أراد شيئاً أن يقول له كُن فيكون
« Son Ordre, en vérité, est tel que lorsqu’Il veut une chose, il lui dit « Sois ! » et elle est. » Ya-Sin (36:82)
Quand une chose est souhaitée, seule la mesure de cette chose existe, la chose elle-même existe après sa formation.
شيئاً (= shay’an) dans le verset est l’infinitif, et le Tanween sur ce mot remplace une autre “shay” Comme elle se doit à l’origine être شيئ شيئاً (= shay’a Shay’in), le second شيئ est supprimé et le Tanween est ajouté sur le premier Shay à la place. Le shay chuté شيئ est l’objet du premier shay ئيش qui est l’infinitif. En français, c’est : “shay-faire du shay”, c’est à dire, la formation de la chose (shay).
كُنْ dans le verset est un verbe plein [2] et son objet est (shay) (شيئ).
فيكون (fayakoon) est aussi un verbe plein, par conséquent, la partie (إذا أراد شيئاً أن) a le sens comme suit :
(إذا أرادَ إحداثَ شيءٍ وتكوينَه) : Quand Dieu veut amener une chose à l’existence et veut former cette chose [3]. Parce que le sens de كن : kun qui est un verbe plein est “kawwin كون: commence à se former!” Ou “uhdus أحدث: passe à l’étape de l’existence!”. Recherche de partir d’ici, il est entendu que l’infinitif شيئ signifie ihdâs (إحداث) ou Takween (تكوين).
Le verbe (شاء) est dérivé de l’infinitif Shay (شيء), son origine est (شيئاً), donc la Fatha existe avant ya (ي), a transformé en alif et le mot est devenu (شاء). L’infinitif et le verbe ne peuvent pas avoir une différence dans la signification. La seule différence est que le verbe a lieu dans une tranche de temps spécifique. Par conséquent, shâ’a (شاء) signifie “former le shay”.
Le verbe ”shâ’a” est transitif (prend toujours l’objet) [4]. L’objet n’est généralement pas mentionné car il est entendu par l’écoulement de la phrase. L’objet devient « croyance » si la question est la croyance, « kufr » si la question dissimule la croyance, ou autre chose selon la matière.
Les conditions et la mesure d’une chose sont constituées au début et puis la chose elle-même existe. Si la question est la forme de la mesure de la chose, le verbe « shâ’a » (شاء) est attribué le sens “former la mesure de la chose = كُوِّن قدرُالشيء” Si la chose elle-même est formée, alors il devrait signifier “la chose formée = كُوِّن الشيء ».
Chaque formation commence par l’ordre de Dieu. Rien ne vient à l’existence à moins que Dieu le commande. Notre Prophète (la bénédiction et la paix de Dieu soient sur lui) dit :
« ما شاء اللهُ كان، وما لم يشأ لم يكنْ »
« ce que Dieu apporte à l’existence a lieu, et ce que Dieu n’apporte pas à l’existence n’a pas lieu. [5] »
Voici quelques versets connexes :
« Ceci est vraiment un Rappel. Que celui qui le veut prenne donc un chemin vers son Seigneur ;
mais vous ne le voudrez que si Dieu le veut. Dieu, certes, sait tout et Il est Sage. » Al-Insan (76:29-30)
« Ceci n’est qu’un Rappel adressé aux mondes, pour celui d’entre vous qui veut suivre la voie droite.
Mais vous ne le voudrez que si Dieu le veut, Lui, le Seigneur des mondes. » Al-Takwir (81:27-29)
Maintenant, passons en revue pourquoi ce sens a été affecté aux versets ci-dessus :
Dans le verset ”لمن شاء منكم أن يستقيم », l’objet d’شاء est humain et l’objet de celui est l’expression “أن يستقيم” Lorsque le sens de “كم” est affecté à “شاء”, le commentaire de ce verset devient comme suit :
لمَن شاء”أن يكوّن قدر الاستقامة”، أن يستقيم قدر الاستقامة
Quiconque parmi vous emmène justice comme la mesure fait usage de cette information.
وما تشاؤون إلّا أن يشاء اللهُ ربُّ العالمين
C’est une phrase de istisna’a (exception). Le sens négatif commençant par وما تشاؤون a été transformé en positif par إلا et les objets ont été éliminés. Si nous plaçons les objets, le sens du verset devient :
وَمَا تَشَاؤُونَ” أي وَلا تكوَّنون شَيْئاً” إِلَّا أن يَشَاءه اللَّهُ “أي يكونه الله رَبُّ الْعَالَمِينَ”
Dieu donne l’ordre “كن = être / forme” après que les conditions nécessaires soient remplies et que la mesure est définie :
قد جعل اللهُ لكلِّ شيءٍ قدرا
« Dieu a fixé un décret pour chaque chose » Al-Talaq (65:3)
Une chose n’est pas appelée ”shay” à moins que sa mesure ait été définie :
أولا يذكرُ الإنسانُ أنّا خلقناه من قبلُ ولم يكُ شيئا
« L’homme ne se souvient-il pas que Nous l’avons créé auparavant, alors qu’il n’était rien ? » Maryam (19:67)
هَلْ أَتَى عَلَى الْإِنسَانِ حِينٌ مِّنَ الدَّهْرِ لَمْ يَكُن شَيْئًا مَّذْكُورًا
« Ne s’est-il pas écoulé pour l’homme un laps de temps durant lequel il n’était pas fait mention de lui [parmi les choses existantes] ? » Al-Insan (76:1)
« Madhkoor”, ce mot est l’objet de dhikr (mention) qui Signifie Dhikr, une information correcte qui est prête à l’emploi [6], cette expression : ”Jusqu’à ce que l’homme soit devenu une chose de madhkoor” c’est-à-dire “jusqu’à ce que les informations sur cette personne soient réalisées”. La première information est la mesure prise.
D’après les versets, une chose « shay » (شيء) est constituée en sept étapes :
La première étape est l’iradah, la deuxième est (تكوين قدر الشيئ) la formation de la mesure de la chose, la troisième est l’inspiration, la quatrième est l’approbation de Dieu, la cinquième est l’enregistrement, la sixième (تكوين الشيئ) est la formation de la chose et la septième étape est accorder le pouvoir de la chose.
Iradah : Iradah est de décider pour former quelque chose, Iradah, la racine est Rawd (رود), des moyens d’aller en avant et en arrière d’un point à une destination. C’est l’acte d’une personne qui va à l’avant et à l’arrière pour chercher une escale et des pâturages. Cette personne est appelée Râ’id en arabe. Râ’id se déplace autour et choisit l’endroit le plus approprié pour éteindre le troupeau du pâturage.
Les Arabes disent : ”بعثنا رائداً يرود لنا المنزلَ والكلأ » : Nous avons envoyé Râ’id, il va chercher des pâturages et une escale pour nous” [7].
Iradah (إرادة) est formé par la transformation de Rawd (رود) de la forme intransitive à la forme transitive. Cela signifie ”l’envoi de la Râ’id ».
Il y a une telle capacité chez l’homme qui fait la navette comme la Râ’id et forme les désirs et les décisions de la personne. Iradah est l’activation de cette capacité. Il commence avec le désir et se termine dans la décision ou l’indécision. Par conséquent, iradah est de deux types : le désir et les décideurs.
Le verset suivant mentionne iradah qui est dans le sens du désir :
وَاللّهُ يُرِيدُ أَن يَتُوبَ عَلَيْكُمْ وَيُرِيدُ الَّذِينَ يَتَّبِعُونَ الشَّهَوَاتِ أَن تَمِيلُواْ مَيْلاً عَظِيمًا
« Dieu veut revenir vers vous, alors que ceux qui suivent leurs passions veulent que vous glissiez sur une pente vertigineuse. » Al-Nisa’ (4:27)
L’iradah de Dieu dans le sens de la décision est certainement vrai :
إنّ ربّكَ فعّالٌ لما يريد
« ton Seigneur, certes, fait ce qu’Il veut » Hud (11:107)
Le verset suivant souligne également que l’iradah dans le verset ci-dessus est dans le sens de la décision de Dieu :
وإذا قضى أمراً فإنّما يقول له كُن فيكون
« lorsqu’Il a décrété une chose, Il lui dit seulement : ”Sois ! », et elle est. » AL-baqara (2:117)
Le verset suivant est un exemple d’iradah dans le sens de la décision de l’homme :
والولاداتُ يُرضعن أولادهنّ حولين كاملين لمَن أراد أن يُتمّ الرضاعة
« Les mères allaiteront leurs enfants durant deux années si l’on veut que l’allaitement soit complet » AL-baqara (2:233)
Les gens peuvent mettre en œuvre leurs décisions uniquement lorsque Dieu fournit les conditions. Par exemple, une mère doit avoir les moyens que Dieu fournit pour être en mesure d’allaiter l’enfant. Par conséquent, Dieu ordonne :
فإذا عزمتَ فتوكّل على الله، إنّ الله يحبّ المتوكلين
« Et lorsque tu as pris une décision, place ta confiance en Dieu. Dieu aime ceux qui mettent leur confiance en Lui » Al ‘Imran (3:159)
La formation de la mesure (تكوين قدر الشيئ) :
Qadar signifie mesure, Dieu fait d’abord la mesure de la chose, il va créer cette chose, les Versets associés sont les suivants :
إنّا كلَّ شيءٍ خلقناه بقدر
« Nous avons créé toutes les choses selon une mesure. » AL-qamar (54:49)
وكان أمرُ الله قدراً مقدوراً
« l’ordre de Dieu est un décret inéluctable » Al-Ahzab (33:38)
إنّ اللهَ على كلّ شيءٍ قدير
« Certes, Dieu est Puissant sur toute chose » AL-baqara (2:20)
Cela signifie que Dieu crée des choses selon la mesure requise, ni plus ni moins [8].
La Mesure pour l’homme est différente des mesures pour les biens ou les animaux. Quand Dieu Le Tout-Puissant a ordonné à la terre et au ciel : “Venez, volontairement ou involontairement”, ils avaient tous les deux répondu : ”Nous sommes venus volontairement [9]” Bien qu’ils ne seraient pas en mesure de Lui désobéir même s’ils ne voulaient pas lui obéir. À propos de gens, il est décrété :
إنّا هديناهُ السبيلَ إمّا شاكراً وإمّا كفوراً
« Nous l’avons guidé sur le bon chemin, qu’il soit reconnaissant, ou qu’il soit ingrat. » Al-Insan (76:3)
Cela signifie que les gens désobéissent aux ordres de Dieu s’ils ne veulent pas obéir. Par conséquent, il n’y a pas de contrainte en religion. Dieu ordonne :
لا إكراهَ في الدين، قد تبيّن الرشدُ من الغيّ،فمَن يكفر بالطاغوت ويؤمن بالله فقد استمسك بالعروة الوثقى لا انفصام لها
« Pas de contrainte en religion ! Désormais la direction droite se distingue de la divagation. Celui qui rejette les faux dieux et qui croit en Dieu a saisi l’anse la plus solide, qui n’a pas de fêlure. Dieu est Celui qui entend tout, l’Omniscient. » AL-baqara (2:256)
Les mots (شاكراً) et (كفوراً) dans le verset (76:3) sont importants. Shâkir (شاكر) est de la racine shukr (الشكر). Shukr signifie se souvenir des faveurs accordées, louant celui qui les donne [10]. L’Humain doit tout à Dieu. Un verset dit :
وآتاكم من كلّ ما سألتموه،وإن تعدّوا نعمةَ الله لا تحصوها
« Il vous a donné de tout ce que vous Lui avez demandé. Si vous vouliez compter les bienfaits de Dieu, vous ne sauriez les dénombrer. » Ibrahim (14:34)
Ces bienfaits sont la dette des gens à Dieu, De la dayn (الدَّين) “moyen de la dette en arabe”, ”Dayn” oblige la personne à obéir, Religion ”Diyn” (الدين) en arabe est le nom du système qui oblige les gens à obéir à Dieu en échange de la dette envers Dieu pour les gens. “Diyn et dayn” sont de la même racine. Il y a beaucoup de gens qui ignorent la dette qu’ils doivent de plus en plus à Dieu, et encore n’aiment pas Lui obéir.
La Personne qui ignore et feint de ne pas voir est appelée ”kefoor (كفور)”, Kefoor (كفور) est un nom qui représente l’auteur de l’action “kufr (الكفر), comme « kafir ». Kufr de faveurs dissimule l’existence de ces faveurs. Il s’agit d’ingratitude.
إِنَّ الَّذِينَ يُلْحِدُونَ فِي آيَاتِنَا لَا يَخْفَوْنَ عَلَيْنَا أَفَمَن يُلْقَى فِي النَّارِ خَيْرٌ أَم مَّن يَأْتِي آمِنًا يَوْمَ الْقِيَامَةِ اعْمَلُوا مَا شِئْتُمْ إِنَّهُ بِمَا تَعْمَلُونَ بَصِيرٌ
« Ceux qui altèrent le sens de Nos signes ne sauraient se cacher de Nous. Vaut-il mieux pour l’homme être jeté dans le Feu ou parvenir en sécurité au Jour de la Résurrection ? Faites ce que vous voulez, Lui voit parfaitement ce que vous faites. » Fussilat (41:40)
Le sujet du verbe (شاء) et ses dérivés est soit Dieu ou humaine dans le Coran. Aucune autre créature n’est affectée comme l’acteur de ce verbe. Dieu fait toutes les choses et leurs mesures. La puissance des hommes est limitée, cependant. Ce que l’homme fait est bon si c’est conforme aux commandements de Dieu et la fitra, et c’est mauvais autrement. L’Humain peut faire des choses opposées telles que la création ou la destruction des civilisations, de faire la paix ou la guerre, l’autodestruction ou l’amélioration de l’environnement parce que, il / elle a la liberté de faire les deux. Dieu Tout-Puissant ordonne :
وَلَوْ شَاء اللّهُ مَا اقْتَتَلَ الَّذِينَ مِن بَعْدِهِم مِّن بَعْدِ مَا جَاءتْهُمُ الْبَيِّنَاتُ وَلَكِنِ اخْتَلَفُواْ فَمِنْهُم مَّنْ آمَنَ وَمِنْهُم مَّن كَفَرَ وَلَوْ شَاء اللّهُ مَا اقْتَتَلُواْ وَلَكِنَّ اللّهَ يَفْعَلُ مَا يُرِيدُ
« Si Dieu l’avait voulu, ceux qui vinrent après eux ne se seraient pas entre-tués, alors que des preuves évidentes leur étaient parvenues. Mais ils se sont divisés : certains d’entre eux ont cru et d’autres ont mécru. Si Dieu l’avait voulu, ils ne se seraient pas entre-tués, mais Dieu fait ce qu’Il veut. » AL-baqara (2:253)
وَلَوْ شَاء اللّهُ لَجَعَلَكُمْ أُمَّةً وَاحِدَةً وَلَكِن لِّيَبْلُوَكُمْ فِي مَآ آتَاكُم فَاسْتَبِقُوا الخَيْرَاتِ إِلَى الله مَرْجِعُكُمْ جَمِيعًا فَيُنَبِّئُكُم بِمَا كُنتُمْ فِيهِ تَخْتَلِفُونَ
« Si Dieu l’avait voulu, Il aurait fait de vous une seule communauté, mais Il a voulu vous éprouver par ce qu’Il vous a donné. Surpassez-vous en bonnes actions. C’est à Dieu que tous vous retournerez et Il vous éclairera sur l’objet de vos différends. » Al-Maidah (5:48)
وَإِن كَانَ كَبُرَ عَلَيْكَ إِعْرَاضُهُمْ فَإِنِ اسْتَطَعْتَ أَن تَبْتَغِيَ نَفَقًا فِي الأَرْضِ أَوْ سُلَّمًا فِي السَّمَاء فَتَأْتِيَهُم بِآيَةٍ وَلَوْ شَاء اللّهُ لَجَمَعَهُمْ عَلَى الْهُدَى فَلاَ تَكُونَنَّ مِنَ الْجَاهِلِينَ
« L’aversion des mécréants te peine au point que si tu en avais le pouvoir tu creuserais une galerie sous la terre ou tu dresserais une échelle vers le ciel pour leur apporter un signe. Mais si Dieu le voulait, Il les rassemblerait tous dans la bonne direction. Ne sois donc pas parmi les ignorants ! » Al-Anam (6:35)
وَلَوْ شَاء اللّهُ مَا أَشْرَكُواْ وَمَا جَعَلْنَاكَ عَلَيْهِمْ حَفِيظًا وَمَا أَنتَ عَلَيْهِم بِوَكِيلٍ
« Si Dieu l’avait voulu, ils n’auraient pas pris d’associés. Mais Nous n’avons pas fait de toi leur gardien, et tu n’es pas leur garant. » Al-Anam (6:107)
وَلَوْ شَاء رَبُّكَ لآمَنَ مَن فِي الأَرْضِ كُلُّهُمْ جَمِيعًا أَفَأَنتَ تُكْرِهُ النَّاسَ حَتَّى يَكُونُواْ مُؤْمِنِينَ
« Si ton Seigneur le voulait, tous les habitants de la terre croiraient. Peux-tu, toi, contraindre les hommes à être croyants ? » Yunus (10:99)
وَلَوْ شَاء اللَّهُ لَجَعَلَهُمْ أُمَّةً وَاحِدَةً وَلَكِن يُدْخِلُ مَن يَشَاء فِي رَحْمَتِهِ وَالظَّالِمُونَ مَا لَهُم مِّن وَلِيٍّ وَلَا نَصِيرٍ
« Si Dieu l’avait voulu, Il aurait fait d’eux une seule communauté, mais Il fait entrer dans Sa Miséricorde qui Il veut. Pour les iniques, il n’existe ni protecteur, ni secoureur. » Al-Shura (42:8)
سَيَقُولُ الَّذِينَ أَشْرَكُواْ لَوْ شَاء اللّهُ مَا أَشْرَكْنَا وَلاَ آبَاؤُنَا وَلاَ حَرَّمْنَا مِن شَيْءٍ كَذَلِكَ كَذَّبَ الَّذِينَ مِن قَبْلِهِم حَتَّى ذَاقُواْ بَأْسَنَا قُلْ هَلْ عِندَكُم مِّنْ عِلْمٍ فَتُخْرِجُوهُ لَنَا إِن تَتَّبِعُونَ إِلاَّ الظَّنَّ وَإِنْ أَنتُمْ إَلاَّ تَخْرُصُونَ،قُلْ فَلِلّهِ الْحُجَّةُ الْبَالِغَةُ فَلَوْ شَاء لَهَدَاكُمْ أَجْمَعِينَ
« Les associateurs diront : ”Si Dieu l’avait voulu, ni nous ni nos pères n’aurions associé [quoi que ce soit à Dieu], et nous n’aurions déclaré aucun interdit ». Ainsi criaient déjà au mensonge leurs prédécesseurs, jusqu’au moment où ils ont goûté Notre rigueur. Dis-leur : ”Avez-vous quelque science à nous exhiber ? Vous ne suivez que des opinions, et vous ne faites que conjecturer ! »
Dis : ”A Dieu appartient l’argument décisif. S’Il l’avait voulu, Il vous aurait tous guidés“. » Al-Anam (6:148-149)
(لو) Mentionnée au début de l’expression « law Shaa Allah » (لو شاء الله) est une préposition conditionnelle suggérant que la première clause ne peut pas se passer parce que la deuxième ne se produit pas. Il en est ainsi, dans le cas à la fois la condition et la rétribution sont positifs. Si la rétribution est négative, comme ici : “ماأشركنا = nous n’aurions pas associé les autres”, puis “law” (لو) suggère que la première clause ne vient pas de passer puisque la seconde ne se produit pas. Par conséquent, les polythéistes disent : ”Nous avons associé les autres avec Dieu parce qu’il commandait. Ainsi ont fait nos pères”. Nous avons également interdit certaines choses. Nous ne ferions pas de cette façon sinon (si Dieu n’avait pas commandé) “. Ce sont des menteurs, car Dieu n’a jamais commandé de cela.
En dépit que Dieu dise : “S’Il l’avait voulu, Il vous aurait tous guidés.” Il ne serait pas resté certains croyants et autres polythéistes.
Comme on le voit ci-dessus, le sens réel de ”shâ’a“ (شاء) est de faire shay ‘. Le « shay » ici est « la guidance ». Si Dieu veut former une chose, Il commande « être », puis que les formulaires de chose. Les polythéistes disent : « Dieu commande « être » s’Il nous avait souhaité d’être guidés, et nous serions.” C’est une approche fataliste. Si Dieu avait un tel système, il aurait donné cette commande pour tout le monde. Cependant, Dieu ordonne « être » dans cette affaire pour ceux qui exercent des efforts dans la voie de directives, pas pour les autres.
Ainsi, les polythéistes disent : ”Dieu nous a créés de cette façon et nous ne sommes pas en faute avec celui-ci.” Comme toutes les autres personnes, la principale source d’information des polythéistes est fitra, c’est leur vie. Tout le monde sait que Dieu ne force personne à marcher sur le droit ou le mauvais chemin, tout comme Il ne force personne à produire des raisins ou du vin. Le verset informe que le fatalisme est un mensonge et une illusion bizarre, et cette affirmation ne peut être prouvée droite.
La servitude à Dieu commence dans l’esprit. Si une personne fait la mesure de la servitude à Dieu dans son esprit et décide de le faire, alors il / elle tente de répondre à ses besoins, Dans le même temps, Dieu ordonne d’”être” et la personne peut commencer la servitude.
Si l’amour de la vie ici-bas prend le devant, Dieu avertit lui / elle. Chaque personne entend cet avertissement de l’intérieur, il y a aussi ceux qui l’entendent des autres.
Dieu Tout-Puissant dit : « Dieu ne peut égarer un peuple, après l’avoir dirigé, tant qu’Il ne lui a pas clairement montré ce dont il doit se garder. Dieu connaît parfaitement toute chose ! » Al-Tawbah (9:115)
De cette façon, l’homme peut bien comprendre sa faute, mais si l’amour de la vie ici-bas l’emporte, cette personne gâte sa relation avec Dieu. Ensuite, Dieu approuve cette personne de s’écarter et commande “être”. Donc, cette personne devient l’une des personnes qu’il tend vers ce qui est de l’égarer. Cette personne tente d’assimiler la religion pour se conformer à l’auto, Dieu Tout-Puissant dit : « Dieu, à qui appartient ce qui est dans les cieux et ce qui est sur la terre. Et malheur aux mécréants qui attendent un châtiment sévère.
Ceux qui donnent plus de prix à la vie de ce monde qu’à la vie dernière, qui détournent les hommes du chemin de Dieu et voudraient qu’il soit tortueux, ceux-là sont dans un profond égarement. » Ibrahim (14:2-3)
Cela empêche la volonté de la servitude à Dieu de se transformer en une décision.
Dieu tout-puissant dit : « Ils n’apprécient pas Dieu à Sa juste mesure » Al-An’âm (6:91)
Quand quelqu’un décide de faire quelque chose, Dieu inspire d’abord si cette chose est bonne ou mauvaise.
L’inspiration :
L’inspiration est l’intuition de quelque chose dans le cœur du serviteur de Dieu au moyen de lui [11]. Dieu Tout-Puissant dit :
فألهمها فجورَها وتقواها،قد أفلحَ مَن زكّاها وقد خاب مَن دسّاها
« Il lui a inspiré son libertinage et sa piété, bienheureux qui la purifie, et malheureux qui l’avilit ! » AL-shams (91:8-10)
Celui qui prend la bonne décision se sent de plus en plus soulagé. Si la décision est erronée, il ressent douleur, remords et même dépression. Le verset suivant souligne les deux types d’inspiration :
« Celui que Dieu veut guider, Il ouvre son cœur à la soumission (al-islâm). Et celui qu’Il veut égarer, Il lui resserre et oppresse la poitrine comme à quelqu’un qui voudrait grimper au ciel. Dieu jette ainsi l’opprobre sur les mécréants. » Al-Anam (6:125)
Dieu Le Tout-Puissant a créé les mesures suivantes concernant les personnes qu’Il va guider :
ويهدي إليه مَن أناب
« et Dieu dirige vers Lui celui qui revient à Lui repentant » Al-Rad (13:27)
ومَنْ يعتصم بالله فقد هُديَ إلى صراطٍ مستقيم
« Celui qui s’attache fermement à Dieu est guidé sur une voie droite. » Al Imran (3:101)
Dieu Le Tout-Puissant n’admet pas la personne qui suit son chemin jusqu’à ce qu’elle se repente tandis que ceux qui ne croient pas en Ses signes. Les versets suivants désignent ceux-ci :
واللهُ لا يهدي القوم الكافرين
« Dieu ne dirige pas les mécréants. »
واللهُ لا يهدي القومَ الفاسقين
« Dieu ne dirige pas les pervers. »
والله لا يهدي القوم الظالمين
« Dieu ne dirige pas les iniques. »
إنّ اللهَ لا يهدي مَن هو كاذبٌ كفّار
« Dieu ne dirige pas celui qui est menteur et mécréant endurci. » AL-zumar (39:3)
إنّ اللهَ لا يهدي مَن هو مسرفٌ كذّاب
« Dieu ne dirige pas celui qui est transgresseur. » Al-Mumin (40:28)
إنّ الّذين لا يؤمنون بآيات الله لا يهديهم الله
« Ceux qui ne croient pas aux signes (versets) de Dieu, certes Dieu ne les dirige pas. » AL-nahl (16:104)
Wâbiça ben Mabad (que Dieu soit satisfait de lui) a dit : j’allai voir l’Envoyé de Dieu (à lui, bénédiction et salut), et il me dit : « Tu viens me questionner au sujet de la vertu ? »
« Oui », répondis-je, et il reprit :
« Interroge ton cœur. La vertu c’est ce par quoi l’âme jouit du repos et le cœur de la tranquillité. Le péché, c’est ce qui s’implante dans l’âme et met le trouble au sein de l’homme, et ceci malgré toutes les consultations religieuses que l’on pourrait te donner (pour te tranquilliser) [12] ».
Un autre hadith de notre Prophète est comme suit :
« Abandonnez ce qui éveille vos soupçons et suivez ce qui est certain, car la Vérité donne la satisfaction, le mensonge provoque la suspicion et l’hésitation” [13].
لاَ يَزَالُ بُنْيَانُهُمُ الَّذِي بَنَوْاْ رِيبَةً فِي قُلُوبِهِمْ إِلاَّ أَن تَقَطَّعَ قُلُوبُهُمْ وَاللّهُ عَلِيمٌ حَكِيمٌ
« L’édifice qu’ils ont construit ne cessera pas d’éveiller le doute en leurs cœurs, à moins que leurs cœurs ne se brisent. Et Dieu est Omniscient, Sage. » Al-Tawbah (9:110)
L’approbation de Dieu :
Le mot qui exprime l’approbation est “idhn (الإذن)”, En arabe : l’oreille est appelée “udhun (الأذن)”, les informations reçues par les oreilles ou annoncées à l’oreille sont appelées “idhn (الإذن)”. La personne récitant à haute voix est “muadhdhin (المؤذن) » et la chose informée est appelée ‘adhan (الأذان[14]). Rien ne se fait sans l’approbation de Dieu.
مَا أَصَابَ مِن مُّصِيبَةٍ إِلَّا بِإِذْنِ اللَّهِ وَمَن يُؤْمِن بِاللَّهِ يَهْدِ قَلْبَهُ وَاللَّهُ بِكُلِّ شَيْءٍ عَلِيمٌ
« Jamais un malheur ne frappe sans la permission de Dieu. Celui qui croit en Dieu, Il dirige son cœur. Dieu est parfait connaisseur de toute chose. » Al-Taghabun (64:11)
Les décisions sont prises de l’intérieur, Dieu seul connait ces décisions.
إِذْ يَتَلَقَّى الْمُتَلَقِّيَانِ عَنِ الْيَمِينِ وَعَنِ الشِّمَالِ قَعِيدٌ مَا يَلْفِظُ مِن قَوْلٍ إِلَّا لَدَيْهِ رَقِيبٌ عَتِيدٌ
« Lorsque les deux anges envoyés à sa rencontre se sont assis à sa droite et à sa gauche, l’homme ne profère aucune parole sans que se tienne auprès de lui un observateur prêt à inscrire. » QAf (50:17-18)
وَإِنَّ عَلَيْكُمْ لَحَافِظِينَ . كِرَامًا كَاتِبِينَ . يَعْلَمُونَ مَا تَفْعَلُونَ
« alors que sont préposés à votre garde de nobles scribes, qui savent ce que vous faites. » Al-Infitar (82:10-12)
Personne n’est enregistrée comme musulman sans la permission de Dieu. Parce que chaque être humain croit en Dieu à sa manière, mais Dieu n’approuve pas tous les types de croyance.
وَمَا كَانَ لِنَفْسٍ أَن تُؤْمِنَ إِلاَّ بِإِذْنِ اللّهِ وَيَجْعَلُ الرِّجْسَ عَلَى الَّذِينَ لاَ يَعْقِلُونَ
« Aucune âme ne peut croire si ce n’est avec la permission de Dieu. Il jette l’opprobre sur ceux qui ne raisonnent pas. » Yunus (10:100)
L’enregistrement :
Dieu informe les anges qui enregistrent de son approbation, au premier abord. Ils enregistrent immédiatement. La formation commence après cet enregistrement.
مَا أَصَابَ مِن مُّصِيبَةٍ فِي الْأَرْضِ وَلَا فِي أَنفُسِكُمْ إِلَّا فِي كِتَابٍ مِّن قَبْلِ أَن نَّبْرَأَهَا إِنَّ ذٰلِكَ عَلَى اللَّهِ يَسِيرٌ
« Aucune calamité ne survient sur la terre ou en vous-mêmes sans avoir été inscrite dans un Livre avant que Nous la manifestions. C’est vraiment là chose facile pour Dieu ! » Al-Hadid (57:22)
Quelque chose qui n’est pas enregistrée ne se produit pas. Par conséquent, Dieu Le Tout-Puissant nous ordonne de dire : « Dis : ”Rien ne nous échoit, en dehors de ce que Dieu a écrit pour nous. Il est notre Maître ! Que les croyants s’en remettent donc à Dieu ! » » Al-Tawbah (9:51)
Nous avons été informés de prier comme suit pour que le décret soit bon :
« Inscris pour nous une belle part dans ce monde et dans l’Autre. Nous nous dirigeons vers Toi ! » Al-Araf (7:156)
Après l’enregistrement, commence la formation de la chose.
La formation de la Chose :
Les moyens de Dieu et d’un des êtres humains pour former une chose sont différents, Dieu dit seulement “être” pour une chose quand il décide de former cette chose. Ainsi, cette chose commence à se former.
يَخْلُقُ مَا يَشَاء “أي مَا يكون قدره” وَهُوَ الْعَلِيمُ الْقَدِيرُ
« Zacharie dit : ”Mon Seigneur ! Comment pourrais-je avoir un garçon ? La vieillesse m’a atteint, et ma femme est stérile“. Il lui fut répondu : ”Il en sera ainsi, Dieu fait ce qu’Il veut ». » Al Imran (3:40)
Tandis que l’homme peut seulement former une chose selon les lois que Dieu a faites.
وَلَا تَقُولَنَّ لِشَيْءٍ إِنِّي فَاعِلٌ ذٰلِكَ غَدًا ، إِلَّا أَن يَشَاء”أي أن يكوِّنه” اللَّهُ
« Et ne dis jamais, à propos d’une chose : ”Je la ferai demain” sans ajouter : ”Si Dieu le veut ! » Si tu as oublié, invoque ton Seigneur et dis : ”Puisse mon Seigneur me guider plus près de ce qui est juste ! » » AL-kahf (18:23-24)
Chaque formation a des conditions essentielles. Une personne a besoin du sol, de l’eau, du cep de vigne, du fumier, de l’équipement agricole, des conditions climatiques appropriées, des connaissances, de la capacité, etc. pour pouvoir cultiver la vigne. Il peut produire des raisins s’il exerce l’effort nécessaire. Ensuite, il peut dire : “J’ai produit cette chose” ou “Dieu a créé cette chose”. Puisque les raisins ne seraient pas cultivés, Dieu avait fait ces lois et a fourni à la personne ces conditions. Le producteur de vin est dans une position similaire, aussi. Dieu a fait des raisins, mais interdit le vin. Cependant, il n’oblige pas les gens à produire du raisin, ni n’entrave la production du vin. Toutes les actions humaines sont comme ça.
وَأَن لَّيْسَ لِلْإِنسَانِ إِلَّا مَا سَعَى
« et que l’homme n’aura que le fruit de ses efforts » AL-najm (53:39)
Cela signifie que : Une personne n’a pas de travail à moins qu’il ne fasse un effort lui-même. Tout ce qui est obtenu en héritage, cadeau, etc. ne peut pas être un critère pour classer la personne comme bonne ou mauvaise, car elle n’a pas de contribution à leur obtention.
Octroi de puissance à la Chose :
« Taqdir » est en train de la mesure et attribuant le pouvoir d’une chose [15]. La création a été faite avec mesure, Taqdir signifie « accorder une puissance suffisante pour la chose » quand il est mentionné dans les versets sur post-création :
الَّذِي خَلَقَ فَسَوَّى وَالَّذِي قَدَّرَ فَهَدَى
« Celui qui crée et harmonise, Celui qui décrète, puis guide » Al-Ala (87:1-3)
Le mot « sawwa » (سوّى) mentionné dans le verset signifie « a égalisé et a terminé sa création”. Dieu crée toute créature par les mesures qui sont propres à son genre. Une graine de poire ne pousse pas pour être une pomme. Elle hérite de la forme et des caractéristiques de sa souche.
Le mot « qaddara » (قدّر) mentionné dans le deuxième verset est lié à la période après la création, cela signifie, en accordant une puissance suffisante pour quelque chose. Ainsi, Dieu accorde un certain pouvoir de chaque entité qu’Il crée.
Le mot « fa’hada » (فهدى) mentionné dans le deuxième verset signifie « puis Il a guidé vers le droit chemin”. Toutes les entités prennent le chemin des spectacles de Dieu, ce qui les rend objets des ordres de Dieu. Dieu Le Tout-Puissant ordonne :
ثُمَّ اسْتَوَى إِلَى السَّمَاء وَهِيَ دُخَانٌ فَقَالَ لَهَا وَلِلْأَرْضِ اِئْتِيَا طَوْعًا أَوْ كَرْهًا قَالَتَا أَتَيْنَا طَائِعِين
« Il s’est ensuite tourné vers le ciel, qui était une fumée, et Il lui a dit ainsi qu’à la terre : ” Venez tous deux, de gré ou de force ! » Ils dirent : ”Nous venons de plein gré ! » » Fussilat (41:11)
Il est significatif que les entités disent : ”أتينا طائعين » Nous venons obéissants.” Cela prouve qu’ils sont conscients et qu’ils voient la vérité. Le verset suivant l’exprime plus clairement :
تُسَبِّحُ لَهُ السَّمَاوَاتُ السَّبْعُ وَالأَرْضُ وَمَن فِيهِنَّ وَإِن مِّن شَيْءٍ إِلاَّ يُسَبِّحُ بِحَمْدَهِ وَلَـكِن لاَّ تَفْقَهُونَ تَسْبِيحَهُمْ إِنَّهُ كَانَ حَلِيمًا غَفُورًا
« Les sept cieux, la terre et ce qu’ils contiennent Le glorifient. Il n’y a rien qui ne célèbre Sa louange, mais vous ne comprenez pas leur glorification. Dieu est plein de mansuétude, Pardonneur. » Al-Isra (17:44)
Hamd (traduit par « louange ») signifie donner gloire à quelqu’un à cause de ce qu’il a fait [16]. Exalter Dieu à cause de son Hamd, cela prouve la conscience des choses autres que l’homme.
La puissance qui différencie l’homme des autres entités est accordée après l’achèvement de la création de l’homme dans le sein de la mère. Dieu Le Tout-Puissant ordonne :
مِن نُّطْفَةٍ خَلَقَهُ فَقَدَّرَهُ
« d’une goutte de sperme. Il l’a créé et Il a fixé son destin » Abasa (80:19)
Le stade de différenciation de l’homme [17] est après l’esprit qui est insufflé dans le corps. Cette étape est expliquée ci-dessous :
ثُمَّ سَوَّاهُ وَنَفَخَ فِيهِ مِن رُّوحِهِ وَجَعَلَ لَكُمُ السَّمْعَ وَالْأَبْصَارَ وَالْأَفْئِدَةَ قَلِيلًا مَّا تَشْكُرُونَ
« puis Il l’a formé harmonieusement et Il a insufflé en lui de Son Esprit. Et Il a fait pour vous l’ouïe, la vue et les viscères. Comme vous êtes peu reconnaissants ! » Al-Sajda (32:9)
A ce stade se produisent des changements radicaux. L’Oreille se transforme en un moyen d’apprendre comme il se dissocie des sons. Les Yeux acquièrent l’habileté de voir à travers les événements et le Cœur prend le relais du mécanisme de décision qui est responsable de l’amour, la haine, la croyance, l’incrédulité et tous les autres sentiments.
B. FITRA (nature humaine) :
« Fitra » est l’ensemble des lois qui créent, changent et se développent dans la structure des êtres. Ces lois sont faites par un examen attentif des relations entre les choses (شيئ) et les mesures fixées par Dieu pour ces choses. Les êtres humains, les animaux, les plantes, la terre, le ciel, les institutions, les entités, bref toutes ces créatures courent selon fitra. Ces versets (signes) et les versets du Coran écrits sont en parfaite unité.
« Soumets-toi donc humblement à la Religion, en pur croyant, selon la nature dont Dieu a doté les hommes en les créant. La création de Dieu n’admet pas de changement. Telle est la Religion immuable, mais la plupart des hommes ne savent pas. » Al-Rum (30:30)
Selon ce verset, la religion est fitra. Par conséquent, fitra est souligné très souvent dans le Coran. Tous les exemples dans Coran sont également de la nature humaine.
Les choses en soi et les relations entre les choses sont systématiques selon la fitra. Tout le monde connait cette réalité par sa propre expérience et ses connaissances. De même, les décisions dans le Coran sont systématiques en eux-mêmes et dans leurs relations avec l’autre. Ce système est entièrement conforme à la fitra. Dans le cas contraire, les exemples ne pouvaient pas être choisis dans la nature humaine.
Le divorce par les hommes (talaq) est appelé comme une chose (شيئ) dans le Coran. Le système du divorce peut être donné comme un exemple de respect de fitra.
« Ô Prophète ! Lorsque vous répudiez vos femmes, faites-le à l’issue de leur délai d’attente, et calculez bien le délai. Craignez Dieu, votre Seigneur ! Ne les chassez pas de leurs maisons et qu’elles n’en sortent pas, à moins d’avoir commis une turpitude manifeste. Telles sont les limites prescrites par Dieu. Et quiconque transgresse les prescriptions divines se fait tort à lui-même. Tu ne le sais pas : il se peut que, plus tard, Dieu suscite autre chose.
Lorsqu’elles ont atteint le terme prescrit, retenez-les avec bienséance, ou séparez-vous d’elles avec bienséance. Appelez deux témoins équitables choisis parmi vous et rendez témoignage devant Dieu. Voilà ce à quoi est exhorté celui qui croit en Dieu et au Jour dernier. Et quiconque craint Dieu, Dieu lui assurera une issue favorable.
Et lui accordera des bienfaits d’une provenance inattendue. Car Dieu suffit à quiconque s’en remet à Lui. Dieu fait que Son ordre s’accomplit toujours. Dieu a fixé un décret pour chaque chose. » Al-Talaq (65:1-3)
Puisque “Dieu a assigné une mesure à chaque chose.” (شيئ), le divorce est également considéré comme une chose (شيئ) dont les mesures sont définies.
L’homme qui voudrait divorcer de sa femme a besoin de se conformer aux mesures du divorce. Ces mesures sont les suivantes :
Le divorce ne devrait pas être réalisé dans le délai d’attente. Dire que la femme ne doit pas être dans sa période de menstruation. Si la femme est propre, ils ne doivent pas avoir des rapports sexuels dans cette période de nettoyage.
L’homme peut divorcer de sa femme facilement au cours de la période de menstruation parce qu’il ne pouvait être embêté par les nuisances de la menstruation de sa femme et de ne pas avoir de rapport sexuel avec elle. Un homme qui a eu des rapports avec sa femme juste après la fin de la période de menstruation peut aussi divorcer de sa femme facilement parce qu’il a atteint ce qu’il désirait. Dans les deux cas, la fitra (la nature humaine) dit que le divorce est invalide.
Le mari doit garder le compte du délai de carence. L’homme qui doit compter le nombre de jours que la femme passe à la maison devrait être intéressé par la femme divorcée.
La femme ne doit pas être chassée de la maison de son mari. Le couple qui doit passer les trois mois de période d’attente ensemble dans la même maison peuvent probablement résoudre leurs problèmes.
De même, la femme ne doit pas quitter la maison. Si la femme a laissé la maison conjugale, la réunification de la famille devient difficile.
L’homme doit ou retourner à sa femme ou la laisser dans le délai d’attente. Les deux doivent se faire selon des modalités acceptables, c’est à dire gentiment.
Si l’homme et la femme se séparent gentiment, ils pourraient se réunir par un nouveau mariage à l’avenir.
Il doit y avoir deux témoins au cours de l’acte de divorce, de revenir ou de partir.
Ainsi, les musulmans qui sont conscients de la situation cherchent la réconciliation à travers l’attribution de deux arbitres ; chacun d’eux appartient à la famille de l’un des deux époux. C’est conforme avec le verset 35 de la soura An-Nisa (Les Femmes). L’homme peut retourner à sa femme avant la fin du délai de carence à la condition qu’il soit bien intentionné. (Al-Baqara 2:228) Cela devrait également être établi en présence des témoins.
Le témoignage est également nécessaire en cas de divorce de sorte que tout le monde apprend que le mariage est terminé.
La 1ère et la 6ème conditions sont indispensables. Le divorce est vide sans ces deux conditions.
C’est le premier divorce (talaq). L’homme peut divorcer de sa femme une fois de plus dans le respect de ces conditions. A la troisième fois, seules les conditions 1ère et 6ème s’appliquent. Après le troisième divorce, l’homme ne peut pas épouser sa femme de nouveau, à moins que la femme épouse un autre homme. Tous ces éléments sont les exigences de fitra.
CONCLUSION :
Comme entendu, La chose, le mesure et le désir sont des mots connexes. Ces relations ont été rompues à travers l’histoire et donc la religion a été mise en dehors de la science et de la nature (fitra). Cela a empêché le Coran d’être bien compris.
Nous pensons que le plus grand problème de ces jours n’est pas de se concentrer sur la relation entre la religion et la science. La ressource de la science est la fitra. Si la correspondance un-à-un entre la religion et la nature (fitra) peut être mise en lumière, voilà ce qui servirait l’humanité toute entière.
Nous espérons que ce travail sert cet objectif. W’Allahou’a’alam
