Question :
Pouvez-vous donner des informations sur l’Istikhara ? Existe-t-il une prière et une prière d’Istikhara ? Est-ce que l’on agit en fonction du rêve vu après l’Istikhara ?
Réponse :
L’Istikhara signifie « demander à Allah que ce qui est le meilleur se réalise selon Sa volonté ». L’Istikhara, c’est-à-dire demander ce qui est bon, est une prière. La manière de prier a été enseignée par Allah dans le Coran et le Prophète Muhammad (que la paix et les bénédictions d’Allah soient sur lui) nous a montré l’exemple par ses actions.
Allah dit :
« Ô vous qui avez cru ! Cherchez l’aide d’Allah par la patience et la prière. Allah est avec ceux qui font preuve de patience. » (Sourate Al-Baqara, 2/153)
Il a été rapporté que Jabir (qu’Allah soit satisfait de lui) a dit :
« Le Messager d’Allah (que la paix et les bénédictions d’Allah soient sur lui) nous enseignait l’Istikhara comme il nous enseignait un chapitre du Coran, et disait : “Quand l’un de vous se décide à faire quelque chose, qu’il accomplisse deux rak’ahs de prière surérogatoire en dehors des prières obligatoires, puis qu’il dise :
‘Ô Allah, je cherche Ton aide par Ta science, et je cherche Ta capacité par Ta puissance. Je Te demande de me donner de Ta grande générosité. En vérité, Tu es capable, mais moi je ne le suis pas. Tu sais et je ne sais pas. Tu es Celui qui connaît l’invisible. Ô Allah, si Tu sais que cette affaire est bonne pour ma religion, ma vie et la fin de mes affaires, ou pour ma vie présente et future, alors fais-la advenir, facilite-la et bénis-la pour moi. Et si Tu sais que cette affaire est mauvaise pour ma religion, ma vie et la fin de mes affaires, ou pour ma vie présente et future, éloigne-la de moi, et éloigne-moi d’elle. Fais en sorte que le meilleur pour moi, où qu’il soit, se réalise, et rends-moi satisfait de ce que Tu choisis.’ » (Bukhari, Tahajjud, 25; Da’awat, 49; Tawhid, 10; Ibn Majah, Ikama, 188; Ahmad ibn Hanbal, 3/344)
Les savants Maliki, comme Ibn al-Hajj al-Abdari, disent que l’Istikhara se limite à cette prière. Ils affirment qu’il est une innovation (bid’a) de chercher à recevoir un signe par le biais des rêves ou d’autres superstitions, telles que tirer des présages des jours ou des noms. (Salim Öğüt, « Istikhara », Encyclopédie Islamique de la Diyanet, Istanbul, 2001, Vol. 23, p. 334)
Voir du blanc ou du vert dans un rêve étant interprété comme de la bonne fortune, ou voir du noir ou du rouge étant interprété comme de la malchance, n’a aucun fondement religieux. En effet, l’Istikhara, c’est-à-dire la demande de ce qui est bon, est une prière et n’a rien à voir avec les rêves.
L’Istikhara est un acte personnel. Après avoir fourni tous les efforts nécessaires, effectué les recherches et les consultations, la personne fait une prière à Allah pour qu’Il lui accorde ce qui est le meilleur pour elle. Après cela, la personne reste libre de ses choix. Elle peut décider de faire ou non ce qu’elle a demandé. L’Istikhara n’a pas de force contraignante.
PRIÈRE D’ISTIKHARA :
اللَّهُمَّ إِنِّي أَسْتَخِيرُكَ بِعِلْمِكَ وَأَسْتَقْدِرُكَ بِقُدْرَتِكَ، وَأَسْأَلُكَ مِنْ فَضْلِكَ الْعَظِيمِ، فَإِنَّكَ تَقْدِرُ وَلاَ أَقْدِرُ وَتَعْلَمُ وَلاَ أَعْلَمُ وَأَنْتَ عَلاَّمُ الْغُيُوبِ، اللَّهُمَّ إِنْ كُنْتَ تَعْلَمُ أَنَّ هَذَا الأمْرَ خَيْرٌ لِي فِي دِينِي وَمَعَاشِي وَعَاقِبَةِ أَمْرِي أَوْ عَاجِلِ أَمْرِي وَآجِلِهِ فَاقْدُرْهُ لِي وَيَسِّرْهُ لِي ثُمَّ بَارِكْ لِي فِيهِ، وَإِنْ كُنْتَ تَعْلَمُ أَنَّ هَذَا الأمْرَ شَرٌّ لِي فِي دِينِي وَمَعَاشِي وَعَاقِبَةِ أَمْرِي أَوْ فِي عَاجِلِ أَمْرِي وَآجِلِهِ فَاصْرِفْهُ عَنِّي وَاصْرِفْنِي عَنْهُ، وَاقْدُرْ لِي الْخَيْرَ حَيْثُ كَانَ ثُمَّ رَضِّنِي بِهِ
PRONONCIATION : “Allahümme innî estehîruke bi ilmike ve estakdiruke bi kudretike ve es’elüke min fadlike’l-azîm. Fe inneke takdiru ve lâ akdiru ve ta’lemu ve lâ a’lemu ve ente allâmu’l-ğuyûb. Allahümme in künte ta’lemu enne hâze’l-emra hayrun lî fî dînî ve meâşî ve âkıbeti emrî ev ‘âcili emri ve âcilihî fakdurhu lî ve yessirhu lî sümme bârik lî fîhi. Ve in künte ta’lemu enne hâze’l-emra şerrun lî fî dînî ve maâşî ve âkıbeti emrî ev ‘âcili emri ve âcilihî fasrifhu annî vasrifnî anhu vakdur lî el-hayra haysü kâne. Sümme raddınî bihî.”
SIGNIFICATION : “Ô Allah ! Je cherche Ton aide par Ta science, et je cherche Ta capacité par Ta puissance. Je Te demande de me donner de Ta grande générosité. En vérité, Tu es capable, mais moi je ne le suis pas. Tu sais et je ne sais pas. Tu es Celui qui connaît l’invisible. Ô Allah, si Tu sais que cette affaire est bonne pour ma religion, ma vie et la fin de mes affaires, ou pour ma vie présente et future, alors fais-la advenir, facilite-la et bénis-la pour moi. Et si Tu sais que cette affaire est mauvaise pour ma religion, ma vie et la fin de mes affaires, ou pour ma vie présente et future, éloigne-la de moi, et éloigne-moi d’elle. Fais en sorte que le meilleur pour moi, où qu’il soit, se réalise, et rends-moi satisfait de ce que Tu choisis.” (Bukhari, Tahajjud, 25; Da’awat, 49; Tawhid, 10; Ibn Majah, Ikama, 188; Ahmad ibn Hanbal, 3/344)
